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La escuela de la vida es realizar la energía libre del corazón: el amor incondicional.

Viene visible por la fraternidad universal y su expresión en la paz.

Se realiza por un estado de crecimiento continuo de solidaridad, en concreto: por la creación de relaciones más autenticas, libres y creativas entre nosotros.

Este estado va encima de todas las etiquetas y organizaciones que nos pueden separar por sus visiones tan valientes que sean.

Implique valorizar todo en la perfección de la armonía del conjunto.

Es un trabajo dinámica de síntesis.

la nueva enseñanza de Cristo-Buda

la nueva enseñanza de Cristo-Buda

El triángulo MaRoPAL (Madrid-Roma-Paris)

Programma Pasqua 29 marte – 2 de abril 2018

En el priorato de Marcevol (Pirineos Orientales): convivencia en la luz de la resurrección y su relación con la región.

Del jueves en la tarde de la semana santa hasta lunes medio día.

Precio: 150€ alojamiento y comidas (pensión completa).

Contactar el autor del blog para reservar según plazas disponibles.

viernes, 6 de enero de 2012

La nueva enenseñanza del Cristo-Buda: aspecto amor 2.3

parte 2/3 el aspecto amor o interactivo social
Los diferentes niveles de intermedios espirituales
El segundo nivel de los vegetales: es el nivel más dinámica del amor incondicional en el plan material-físico. Indica el movimiento es necesario en el espacio para poder llegar a mas perfección. Eso se traduce por el tiempo de cambios a través de ciclos y ritmos. Su esencia es mas directamente conectada con nuestro sacro y su función de regulador de energía: transformador, difusor, emisor y reproductor.
Por el efecto de fotosíntesis los vegetales transforman energía cósmica de luz en energía vital. El proceso de síntesis de energía es la base del despertar de la conciencia que encontramos en el ser humano. Así, el mundo vegetal está más directamente conectado con el mundo etérico del espíritu y tienen un impacto más directo en el reino animal y el reino humano. Este impacto parece a través de  la signatura o la semejanza con elementos de estos reinos.
El dinamismo de la energía intermedio del perisprit de los vegetales pone en marcha el mecanismo de la ley de la selección por los principios inteligentes de la atracción-afinidad- inclusión y de la repulsión-incompatibilidad-exclusión de la energía cósmica.  Es la luna que dirige el mundo vegetal y sentimental.

La selección permite dirigir el potencial energético atraído del universo en una dirección de crecimiento y de acumulación para elevarse y perfeccionarse. En eso también hay el origen del fenómeno de grupos familiares y de la simpatía o antipatía.
Por la relación más directa de los espíritus con las plantas funcionan como principios de cualidades esenciales del reino animal y humano. Las esencias florales (como de Bach)  son una aplicación de esto. Por tanto que estos espíritus pueden manifestarse, tienen formas etéricas sutiles que semejan al reino humano. El reino inferior en la escala de conciencia es animada por el reino superior hasta el divino que anima al todo. En cada marcha el perisprit tiene más intensidad, movilidad  y concentración que atrae de la marcha superior. Este aclara la tendencia del ser humano de ser dependiente de lo que se muestra como más fuerte, más grande, más espectacular, más inteligente o más espiritual  aunque no es siempre verdadero o una prueba de conciencia elevada.
Este segundo nivel hace la conexión entre el subconsciente y el inconsciente. Si el subconsciente es el terreno del automatismo de la programación fatal entre causas y efectos, el inconsciente ya se mueve al terreno psíquico pero sin ver o controlar las consecuencias de los hechos o actos.  Parece un estado de desconexión al impacto del entorno como en una relajación o meditación profunda. Los sueños por ejemplo son su terreno o se dice que estamos en la luna porque parece que soñamos.
En estos estados no nos damos cuenta que no estamos en la misma onda que el otro. Entonces esto puede molestar a nuestras relaciones. En concreto, quiere decir que tenemos por inconsciencia la tendencia de eliminar todo que no es según nuestra sensibilidad o visión o le que nos domina. Reducimos así nuestra realidad a una realidad que muchas veces no es la nuestra pero de ídolos o  de una mayoría atractiva dominante. Cuantas veces decimos: todo el mundo hace así. Debilitamos pues nuestra sensibilidad.
Estos fenómenos de vivir fuera la realidad global conducen a vivir fuera el presente, sea en el pasado, sea en el futuro, adelantando ideales virtuales del futuro como ya realizados en el presente. Así no vivimos en la unión de una consciencia holística. Por eso, nuestra realidad se llama maya (una gota del mar o del universo que imaginamos como el todo). Es solo un imagen entre todos los imagines posibles que tomamos como la verdadera realidad. La palabra maya de los indianos de sud-america viene de los Mayaab,  que quiere decir :  “Los no muchos”.   Así nació la identidad Mayaab.  Maa = no, yaab = muchos.) Maya es en realidad un pequeño mundo del todo.
A este nivel vegetativo no hay posibilidad de mesurar el impacto de nuestras relaciones porque no nos damos cuenta del impacto de nuestro propio psiquismo. La fuerza que desarrollamos queda ciega, fuera de nuestro pensar consciente.  Quiere decir que los pensamientos pasan y mandan señales inteligibles que no están reconocidos por nosotros y que traen otros. Pasan  fuera la conciencia y pueden crear impulsos repetitivos  volviendo en obsesiones irresistibles. Pueden estar el efecto de un deseo o percepción subconsciente (subliminal) quiénes nos llenan;  una actitud de prejuicio implícito que corresponde a la búsqueda de alternativas o que corta esta búsqueda; un proceso de aprendizaje (procedural) quién nos conduce hacia un resultado siempre mas exigente. Podemos decir que nuestra atención se pierde en el hecho o en nuestro objetivo en lugar de aclarar el espíritu. Por ejemplo: el intentar poseer lo que nos atrae. Cada comportamiento en un sentido limitado de dependencia es comportamiento vegetativo que significa un frena al crecimiento de nuestra interactividad, de nuestra armonía, de nuestra libertad y de la elevación de nuestra conciencia.
Observaciones: en este nivel el problema de nuestras relaciones es que tenemos la tendencia de hacer siempre selección en la misma dirección y que rechazamos elementos que pueden mejorarlas. Sobre todo eso pasa cuando interviene el miedo. La causa es que hemos perdido una sensibilidad para el conjunto, como ya hemos perdido por gran parte nuestra sensibilidad  enfrente la naturaleza. ¿Quien acepta la existencia de sus espíritus ¿ Vivimos fuera de la naturaleza en cuadros artificiales de piedras y de hormigón.  Tampoco el progreso científico es una solución completa. Sin un contacto continuo con el mundo de la naturaleza y su integración, no solamente es imposible de ver o de oír  sus señales inteligentes que indican otras posibilidades y que permiten relativizar nuestras orientaciones.  Olvidamos que la naturaleza tienen las bases de la escuela de la vida. En este contexto recordamos a la importancia de la luz para el despertar de nuestra consciencia. Vivimos más y más bajo luz artificial, dentro de cuatro muros, la noche y  en la sombra fuera el sol.  Esta tendencia se refuerza entre los jóvenes. Es normal que la luz del sol  viene un peligro cuando de repente durante las vacaciones nos expongamos a su radiación intensa. Todo es una cuestión de medidas y de armonía. Cuando vivimos en la naturaleza, desde joven, nos adaptamos progresivamente a los rayos del sol y sus beneficios. No solamente nos dan claridad pero también nos ponen naturalmente en el proceso evolutivo del universo que el sol nos transmite.
Nuestras actitudes psíquicas inconscientes forman un hándicap importante en el ajustar de las relaciones humanas. Cuando nos damos cuenta que el cerebro humano utiliza solamente 10 porciento de sus capacidades, podemos imaginar el dinamismo enorme que es retirable de nuestras informaciones. Nos escapan y se pierden como elementos constructivos dentro de nuestras relaciones por nuestra inconsciencia o falta de luz y flexibilidad. El dinamismo vegetativo inconsciente de nuestras relaciones es la razón de mantenernos dentro nuestros costumbres y tradiciones y de reforzarlos por falta de ver la necesidad de renovarlos. Es unas de razones que nuestras relaciones no responden de manera justa a las necesidades del contexto actual de la vida.

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La misericordia reúne todas las calidades que son necesarias para la apertura de nuestro espíritu y de nuestra conciencia:

- La humildad, en lugar del sentimiento de superioridad o de inferioridad " permite ponerse a la altura del otro y crea la comunicación necesaria o la sintonía para que nuestras interactividades sean compartidas en las mismas circunstancias;

- La paciencia, en lugar de la imposición autoritaria, permite la adaptación de nuestra comunicación al ritmo del otro y del conjunto y crean la sincronía en la cooperación;

- La benevolencia o la valoración del otro, en lugar del no-respeto, permite reconocer a través del otro lo que se nos escapa de nosotros y por tanto nos falta para unir las fuerzas de la sinergia que garantizan la paz;

- La magnanimidad del corazón, en lugar de la rigidez mental que no deja lugar a las experiencias y las instrucciones necesarias para poder comunicar con la visión de otros en un proceso de sinopsis.

- La clemencia y la indulgencia, en lugar del rechazo de lo que es diferente a uno mismo, permite perdonar al otro y apelar a su autenticidad para que entre en la simbiosis con nuestra esfera de vivir y de pensar;

- La generosidad, en lugar de guardar todo para sí, le permite amar sin juzgar y dar al otro lo que necesita pero que no es capaz de conseguir por sí mismo, es la concreción de consciencia y de la ciencia de síntesis;

- La creatividad, en lugar de la aplicación conservadora de reglas estrictas, permite superar los bloqueos de la sabiduría, haciendo de la vida una celebración(sinagía) que expresa la posibilidad de unir y de realizar el sueño del paraíso, escondido en cada uno de nosotros.

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(extracto del libro: el retorno del Cristo Cósmico)

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